Par Christophe Pruvot<\/p>\n\n\n\n
Dans un monde qui invisibilise, cat\u00e9gorise, trie et normalise, exprimer devient un acte de r\u00e9sistance. Cr\u00e9er, c\u2019est ne pas se laisser r\u00e9duire au silence. C\u2019est affirmer sa place, sa voix, son regard. Loin des normes scolaires, des injonctions \u00e0 l\u2019efficacit\u00e9 ou des logiques de rentabilit\u00e9, l\u2019expression libre est une mani\u00e8re d\u2019habiter le monde autrement.<\/p>\n\n\n\n
Elle n\u2019est ni divertissement, ni suppl\u00e9ment d\u2019\u00e2me. Elle est n\u00e9cessit\u00e9. Elle est politique. Dans la p\u00e9dagogie sociale, cette parole surgit des marges : dans la rue, dans les interstices, dans les lieux que l\u2019on transforme ensemble en espaces de dignit\u00e9 et de cr\u00e9ation.<\/p>\n\n\n\n
Ce texte est une travers\u00e9e de cette pratique vivante, collective, indocile. Il explore l\u2019expression libre comme geste de pr\u00e9sence, la cr\u00e9ation comme espace du commun, et la culture populaire comme levier d\u2019\u00e9mancipation.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019expression libre : une politique de la parole incarn\u00e9e<\/strong><\/p>\n\n\n\n C\u2019est dans cette perspective que l\u2019expression libre, loin d\u2019\u00eatre un loisir ou un artifice p\u00e9dagogique, devient une politique de la parole. Une parole qui agit, qui relie, qui transforme.<\/p>\n\n\n\n Cr\u00e9er, ce n\u2019est pas un luxe. Ce n\u2019est pas un privil\u00e8ge r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 celles et ceux qui auraient re\u00e7u l\u2019autorisation, la formation ou la l\u00e9gitimit\u00e9 de le faire. Ce n\u2019est pas une comp\u00e9tence que l\u2019on mesure, ni un suppl\u00e9ment d\u2019\u00e2me qu\u2019on ajoute quand il reste du temps dans l\u2019emploi du temps. Cr\u00e9er, c\u2019est une n\u00e9cessit\u00e9 humaine. Une mani\u00e8re de respirer dans un monde qui oppresse. Une condition de la dignit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Quand on invite un enfant \u00e0 \u00e9crire un texte libre, \u00e0 raconter un souvenir en lien avec une photo, \u00e0 peindre une \u00e9motion, \u00e0 mettre en sc\u00e8ne une injustice, \u00e0 crier une col\u00e8re ou \u00e0 dessiner un r\u00eave, on ne l\u2019occupe pas. On ne le calme pas. On ne le d\u00e9tourne pas du r\u00e9el. On lui donne les moyens d\u2019habiter le monde autrement. Et parfois, de commencer \u00e0 le transformer.<\/p>\n\n\n\n L\u2019expression libre, dans ce sens, n\u2019est ni une technique ni une animation. C\u2019est un acte de confiance radicale : faire le pari que chaque personne, d\u00e8s lors qu\u2019elle est reconnue, \u00e9cout\u00e9e, accueillie, peut faire \u0153uvre de sens. Qu\u2019elle peut produire du langage, produire de la pens\u00e9e, produire du commun.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est aussi un acte de r\u00e9sistance. R\u00e9sister \u00e0 la r\u00e9duction de la parole \u00e0 une comp\u00e9tence scolaire. R\u00e9sister \u00e0 l\u2019\u00e9valuation, \u00e0 la norme, \u00e0 la correction. R\u00e9sister \u00e0 l\u2019id\u00e9e que seuls certains savent, et que les autres doivent apprendre \u00e0 se taire ou \u00e0 r\u00e9p\u00e9ter.<\/p>\n\n\n\n L\u2019expression libre, quand elle est prise au s\u00e9rieux, devient une politique de la parole incarn\u00e9e. Une mani\u00e8re de consid\u00e9rer les personnes non comme des objets d\u2019intervention, mais comme sujets capables d\u2019interpr\u00e9ter leur vie, de dire ce qui compte, de penser leur condition, de faire r\u00e9cit.<\/p>\n\n\n\n Car la parole, ici, n\u2019est pas simplement communication. Elle est \u00e9mancipation en acte. Elle est mise en forme de ce qui nous traverse. Elle est reconnaissance de soi et des autres. Elle est reprise de pouvoir.<\/p>\n\n\n\n Ce que permet l\u2019expression libre, c\u2019est un passage de l\u2019intime au politique, du singulier au collectif. Ce que je vis, ce que je ressens, ce que je vois, ce que je porte : ce n\u2019est pas qu\u2019\u00e0 moi. Ce n\u2019est pas que personnel. C\u2019est situ\u00e9. C\u2019est social. C\u2019est inscrit dans un monde. Et le monde, je peux commencer \u00e0 le comprendre en racontant ce que j\u2019y vis. Et peut-\u00eatre, avec d\u2019autres, \u00e0 le transformer. Ce n\u2019est pas une m\u00e9thode. C\u2019est une posture. C\u2019est une mani\u00e8re de dire \u00e0 l\u2019autre : tu comptes. Tu as quelque chose \u00e0 dire. Ta parole est recevable, m\u00eame si elle d\u00e9range. L\u2019art enfantin d\u2019\u00c9lise Freinet : quand l\u2019enfance cr\u00e9e le monde<\/strong><\/p>\n\n\n\n Cette vision d\u2019une parole incarn\u00e9e trouve une r\u00e9sonance profonde dans le travail d\u2019\u00c9lise Freinet, pionni\u00e8re de l\u2019art enfantin et d\u2019une p\u00e9dagogie de l\u2019\u00e9coute.<\/p>\n\n\n\n \u00c9lise Freinet, bien trop souvent rel\u00e9gu\u00e9e \u00e0 l\u2019ombre de son compagnon, a pourtant \u00e9t\u00e9 l\u2019une des premi\u00e8res \u00e0 prendre l\u2019art de l\u2019enfant au s\u00e9rieux, non pas comme un simple jeu, une distraction ou une \u00e9tape vers un art adulte, mais comme une forme \u00e0 part enti\u00e8re, pleine, autonome, signifiante.<\/p>\n\n\n\n Dans ses travaux sur ce qu\u2019elle appelle l\u2019art enfantin, \u00c9lise Freinet refuse les mod\u00e8les \u00e0 recopier, les dessins pr\u00e9m\u00e2ch\u00e9s, les coloriages impos\u00e9s, les productions attendues. Elle observe et documente inlassablement ce que les enfants font quand on les laisse faire : non pas dans le d\u00e9sordre, mais dans une recherche intuitive, sensible, profond\u00e9ment li\u00e9e \u00e0 leur v\u00e9cu. Loin d\u2019\u00eatre na\u00eff, l\u2019art enfantin est pour elle une forme d\u2019intelligence du monde, un langage de v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Cela change tout. Cela suppose une posture d\u2019\u00e9coute radicale, un renversement de la hi\u00e9rarchie symbolique entre adulte et enfant, entre savoir institu\u00e9 et savoir sensible. L\u2019adulte n\u2019est plus celui qui \u00e9value, qui corrige, qui guide vers le bon go\u00fbt. Il devient celui qui accueille, qui s\u2019efface parfois, qui soutient sans diriger. Il devient t\u00e9moin d\u2019une expression qui ne lui appartient pas.<\/p>\n\n\n\n L\u2019art enfantin est politique, parce qu\u2019il est singulier, inclassable, hors-norme. Il ne rentre pas dans les cases scolaires, ni dans les grilles d\u2019\u00e9valuation, ni dans les logiques de production. Il est souvent d\u00e9sarmant pour les institutions, car il ne r\u00e9pond pas \u00e0 leurs injonctions.<\/p>\n\n\n\n Et pourtant, c\u2019est l\u00e0 que commence l\u2019\u00e9mancipation : dans le droit \u00e0 dire ce que l\u2019on a \u00e0 dire, sans censure, sans performance, sans mod\u00e8le \u00e0 suivre.<\/p>\n\n\n\n Un enfant qui cr\u00e9e, c\u2019est un enfant qui pense, qui ressent, qui vit.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est pourquoi, dans nos pratiques de p\u00e9dagogie sociale, nous cherchons \u00e0 redonner sa place \u00e0 cet art brut, libre, fragile, qui \u00e9merge dans les rues, dans les interstices, sur les feuilles volantes, les murs, les carnets partag\u00e9s. Parce qu\u2019il est v\u00e9rit\u00e9, parce qu\u2019il est rapport au monde, parce qu\u2019il est source d\u2019humanit\u00e9. Nous n\u2019avons pas \u00e0 demander aux enfants d\u2019\u00eatre artistes : ils le sont d\u00e9j\u00e0. C\u2019est \u00e0 nous, adultes, de ne pas les emp\u00eacher de le rester.<\/p>\n\n\n\n Cr\u00e9er dehors, cr\u00e9er ensemble : vers une culture populaire vivante<\/strong><\/p>\n\n\n\n Ce que portait \u00c9lise Freinet dans sa classe, nous le r\u00e9inventons aujourd\u2019hui dans la rue, dans les quartiers, dans les interstices. L\u2019expression libre devient alors co-cr\u00e9ation collective, vivante, situ\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Dans l\u2019atelier de rue, on n\u2019attend pas que l\u2019institution nous ouvre ses portes, ni qu\u2019on nous autorise \u00e0 faire culture. On la fait. On la vit. Avec ce qu\u2019on a, avec qui est l\u00e0. Avec les enfants qui passent, les feuilles de platane, les nappes t\u00e2ch\u00e9es, les bouts de bois et les papiers froiss\u00e9s. Avec les silences, les cris, les maladresses et les gestes trop pleins d\u2019\u00e9motion. Cr\u00e9er, ici, ce n\u2019est pas ex\u00e9cuter un programme. Ce n\u2019est pas faire entrer des gens dans un projet pens\u00e9 sans eux. C\u2019est ouvrir un espace. Un espace d\u2019expression, d\u2019exp\u00e9rimentation, de relation. C\u2019est prendre au s\u00e9rieux ce qui surgit, m\u00eame si c\u2019est mal cadr\u00e9, mal \u00e9crit, trop fort, trop fragile. C\u2019est faire \u0153uvre avec le vivant, avec le quartier, avec les corps pr\u00e9sents, avec les histoires port\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est l\u00e0 que s\u2019invite la co-cr\u00e9ation : non pas comme une m\u00e9thode, mais comme une mani\u00e8re d\u2019\u00eatre ensemble. Une mani\u00e8re d\u2019oser, de se risquer, de se montrer un peu, de s\u2019\u00e9couter beaucoup. Une mani\u00e8re de fabriquer du commun dans l\u2019instant, sans garantie de r\u00e9sultat, sans \u00e9valuation, sans validation.<\/p>\n\n\n\n Il ne s\u2019agit pas d\u2019additionner des gestes isol\u00e9s ni de collecter des productions \u00e0 mettre en vitrine. Il s\u2019agit d\u2019entrer en r\u00e9sonance, de laisser les gestes, les chants, les mots, les dessins, se r\u00e9pondre, se m\u00ealer, s\u2019inventer ensemble.<\/p>\n\n\n\n Quand un adulte \u00e9crit un po\u00e8me inspir\u00e9 d\u2019un cyanotype fabriqu\u00e9 par une enfant, quand une b\u00e9n\u00e9vole s\u2019assoit pour relier un livre collectif, quand une m\u00e8re improvise un chant qui rappelle une chanson de son enfance, quand un jeune se met \u00e0 dessiner sur le sol avec des craies d\u00e9lav\u00e9es, quand une \u00e9ducatrice propose une danse en miroir avec un enfant timide : alors on ne produit pas un objet \u00e0 exposer ou \u00e0 revendiquer, on fabrique du lien, du sens, du nous. On sort de la logique de la consommation culturelle. On sort du spectacle. On redevient artisans du sensible.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est cela, une culture populaire vivante : une culture qui ne se regarde pas, mais qui se pratique. Une culture qui ne se d\u00e9l\u00e8gue pas, mais qui se vit. Une culture qui ne repose pas sur l’expertise, mais sur l’exp\u00e9rience partag\u00e9e. Une culture du faire, du dire, du danser, du chanter, du peindre, du tisser. Une culture du quotidien.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est ce que C\u00e9lestin et \u00c9lise Freinet portaient avec les langages de l\u2019expression libre : Cr\u00e9er dehors, c\u2019est aussi \u00e7a : d\u00e9sacraliser l\u2019art sans en enlever la puissance, le faire descendre d’un pi\u00e9destal, l\u2019arracher aux mus\u00e9es ferm\u00e9s, pour le remettre dans les mains des gens. Des gens qui n\u2019ont jamais os\u00e9 dire qu\u2019ils \u00e9taient artistes, mais qui cr\u00e9ent tous les jours : en chantant, en racontant, en imaginant, en d\u00e9corant, en improvisant. De la cr\u00e9ation au commun : contre les assignations, pour l\u2019\u00e9mancipation<\/strong><\/p>\n\n\n\n Mais cr\u00e9er ensemble, ce n\u2019est pas neutre. C\u2019est refuser les logiques qui enferment, qui \u00e9tiquettent, qui rendent muets. C\u2019est r\u00e9sister aux assignations.<\/p>\n\n\n\n L\u2019expression libre et la co-cr\u00e9ation ne sont pas des activit\u00e9s annexes. Ce ne sont pas des respirations dans des temps trop contraints. Ce ne sont pas des cercles d\u2019art th\u00e9rapie pour mieux faire passer les violences syst\u00e9miques. Ce sont des actes politiques. Des formes de r\u00e9sistance douce, tenaces, discr\u00e8tes. Des contre-pouvoirs concrets. Des mani\u00e8res de dire non sans hurler. De dire oui sans se soumettre. Des mani\u00e8res d\u2019\u00eatre ensemble autrement. De construire un nous\u202f (un collectif, une communaut\u00e9) qui n\u2019exclut personne.<\/p>\n\n\n\n Cr\u00e9er ensemble, en atelier de rue, dans un hall d\u2019immeuble, sur un tapis pos\u00e9 \u00e0 m\u00eame le sol, dans un local associatif : c\u2019est faire acte de pr\u00e9sence et de cr\u00e9ation l\u00e0 o\u00f9 le m\u00e9pris, l\u2019abandon ou la rel\u00e9gation voudraient qu\u2019il n\u2019y ait plus rien. Dans une soci\u00e9t\u00e9 qui hi\u00e9rarchise les savoirs, valorise les titres, les statuts, les expertises labellis\u00e9es, les projets rentables et les publics cibles, l\u2019expression libre d\u00e9range. Elle ne cadre pas. Elle d\u00e9borde. Elle bricole. Elle t\u00e2tonne. Elle ne se programme pas. Elle ne s\u2019\u00e9value pas en indicateurs. Elle ne se vend pas. Et c\u2019est justement pour \u00e7a qu\u2019elle est pr\u00e9cieuse. Elle affirme la valeur du processus contre celle du produit. Elle affirme la force du t\u00e2tonnement contre la dictature du r\u00e9sultat. Elle affirme la beaut\u00e9 de ce qui \u00e9merge, sans \u00eatre attendu. Elle affirme que toute personne est capable de penser et de cr\u00e9er, d\u00e8s lors qu\u2019elle est reconnue dans sa dignit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n La cr\u00e9ation partag\u00e9e est un refus des assignations : assignation \u00e0 l\u2019\u00e9chec pour les enfants dits en difficult\u00e9, assignation \u00e0 la marge pour les personnes pr\u00e9caires, assignation au silence pour les habitants de quartiers populaires, assignation \u00e0 l\u2019ex\u00e9cution pour les usagers des politiques publiques.<\/p>\n\n\n\n Cr\u00e9er ensemble, c\u2019est dire : Nous ne sommes pas des publics. Nous sommes des sujets. Dans un monde qui d\u00e9poss\u00e8de, qui trie, qui segmente, qui sp\u00e9cialise, qui normalise, Cr\u00e9er ensemble, dans la rue, dans un quartier, dans un centre social, c\u2019est faire exister une autre id\u00e9e de la culture : une culture comme pratique et non comme produit, une culture comme acte et non comme vitrine, une culture comme puissance collective et non comme ornement social, une culture comme droit. Un droit \u00e0 dire, \u00e0 faire, \u00e0 r\u00eaver.<\/p>\n\n\n\n Cr\u00e9er ensemble, c\u2019est retrouver le pouvoir d\u2019agir. C\u2019est sortir du statut de spectateur pour redevenir auteur de sa propre histoire. C\u2019est faire \u00e9merger un r\u00e9cit commun, \u00e0 partir des histoires singuli\u00e8res. C\u2019est construire une culture populaire vivante, situ\u00e9e, incarn\u00e9e, d\u00e9sob\u00e9issante. Car l\u2019\u00e9mancipation n\u2019est jamais un objectif lointain. Elle est l\u00e0, dans l\u2019instant partag\u00e9, dans l\u2019\u00e9coute mutuelle, dans le po\u00e8me mal \u00e9crit, dans le refrain improvis\u00e9, dans la main tendue vers le pinceau, dans le texte d\u00e9clam\u00e9, dans une sc\u00e8ne d\u2019improvisation, dans une chor\u00e9graphie qui t\u00e2tonne. <\/p>\n\n\n\n Pratiques artistiques et culture en \u00e9ducation populaire : sortir des cases, reprendre la parole et levier d\u2019\u00e9mancipation<\/strong><\/p>\n\n\n\n En \u00e9ducation populaire, on ne s\u00e9pare pas la culture de la vie. On ne la d\u00e9coupe pas en tranches savantes, techniques ou administratives. La culture n\u2019est pas une case, un secteur, une fili\u00e8re. C\u2019est une mani\u00e8re d\u2019\u00eatre au monde. Une mani\u00e8re d\u2019habiter, de raconter, de transformer ce monde.<\/p>\n\n\n\n La culture n\u2019est pas un suppl\u00e9ment d\u2019\u00e2me. Ce n\u2019est pas ce que l\u2019on donne aux pauvres quand on a \u00e9puis\u00e9 les dispositifs sociaux. Ce n\u2019est pas ce que l\u2019on distribue dans les quartiers populaires pour compenser les in\u00e9galit\u00e9s. La culture, c\u2019est d\u2019abord une mani\u00e8re de vivre, de comprendre, de cr\u00e9er du lien. C\u2019est un droit. Un droit de dire. Un droit de faire. Un droit de r\u00eaver.<\/p>\n\n\n\n Pourquoi parle-t-on de pratiques amatrices ?<\/p>\n\n\n\n Parce que dans l\u2019ordre dominant, il y aurait la grande culture, celle qui se joue dans les th\u00e9\u00e2tres nationaux, les mus\u00e9es estampill\u00e9s, les festivals soutenus par les DRAC, avec ses artistes professionnels, ses \u0153uvres reconnues, ses publics \u00e9duqu\u00e9s. En \u00e9ducation populaire, nous revendiquons ces pratiques amateurs comme des actes politiques : parce qu\u2019elles ne sont pas soumises aux logiques de rentabilit\u00e9, parce qu\u2019elles ne r\u00e9pondent pas aux normes de l\u2019excellence, parce qu\u2019elles remettent en cause les monopoles culturels.<\/p>\n\n\n\n Cr\u00e9er un spectacle avec des habitants, \u00e9crire un recueil de po\u00e9sie, fabriquer une marionnette, enregistrer une chanson collective, ce n\u2019est pas faire de l\u2019animation. Ce n\u2019est pas de l\u2019occupation. C\u2019est de la culture. Populaire, situ\u00e9e, vivante.<\/p>\n\n\n\n La culture est-elle un outil de domination ou un levier d\u2019\u00e9mancipation ? Il n\u2019y a pas la culture d\u2019un c\u00f4t\u00e9 et les cultures de l\u2019autre. Il n\u2019y a pas d\u2019universalit\u00e9 culturelle hors-sol. nToute culture est situ\u00e9e. Toute culture est politique. La culture est une construction sociale. Elle est \u00e0 la fois un rapport au monde, un rapport aux autres, un rapport \u00e0 soi. Elle peut servir \u00e0 exclure, \u00e0 l\u00e9gitimer des hi\u00e9rarchies sociales. Mais elle peut aussi devenir un levier pour comprendre, se relier, se transformer.<\/p>\n\n\n\n En \u00e9ducation populaire, la culture n\u2019est pas un objet \u00e0 transmettre. C\u2019est un processus \u00e0 vivre. Ce n\u2019est pas ce qu\u2019on vient apprendre, mais ce qu\u2019on construit ensemble. Ce n\u2019est pas une marchandise \u00e0 consommer, mais un langage \u00e0 inventer. Dans les pratiques artistiques collectives, ce qui compte, ce n\u2019est pas la perfection technique. C\u2019est la puissance expressive. La possibilit\u00e9 de se dire. De se penser. De s\u2019inscrire dans un nous\u00a0\u00bbsans se dissoudre. Cr\u00e9er ensemble, c\u2019est produire de la parole l\u00e0 o\u00f9 elle est confisqu\u00e9e. C\u2019est ouvrir un espace o\u00f9 chacun est reconnu comme porteur de savoirs, d\u2019exp\u00e9riences, d\u2019\u00e9motions. C\u2019est l\u00e0 que l\u2019art rejoint l\u2019\u00e9ducation populaire : dans sa capacit\u00e9 \u00e0 subvertir les rapports de domination symbolique, \u00e0 faire \u00e9merger d\u2019autres r\u00e9cits, d\u2019autres regards, d\u2019autres gestes. Pas pour d\u00e9corer les politiques sociales, mais pour les transformer. Pas pour animer le r\u00e9el, mais pour le mettre en mouvement.<\/p>\n\n\n\n La culture comme levier d\u2019\u00e9mancipation : une histoire populaire et collective<\/strong><\/p>\n\n\n\n Cette mani\u00e8re de faire culture, \u00e0 partir du r\u00e9el, du commun et du geste, ne date pas d\u2019hier. Elle s\u2019inscrit dans une histoire longue, populaire, travers\u00e9e de luttes et d\u2019inventions collectives.<\/p>\n\n\n\n Parler de pratiques artistiques en \u00e9ducation populaire, ce n\u2019est pas inventer un nouveau champ d\u2019action. C\u2019est r\u00e9activer une m\u00e9moire, une histoire longue, populaire, faite de luttes, d\u2019institutions alternatives, de cr\u00e9ations collectives et de r\u00e9sistances.<\/p>\n\n\n\n D\u00e8s la fin du XIXe si\u00e8cle, la culture est une affaire politique. Dans les mouvements ouvriers, dans les coop\u00e9ratives, dans les bourses du travail, dans les syndicats, on cr\u00e9e pour se former, pour comprendre, pour se lib\u00e9rer. On chante dans des chorales, on monte des troupes de th\u00e9\u00e2tre, on \u00e9crit dans des journaux d\u2019atelier, on fabrique des biblioth\u00e8ques ambulantes. Ce n\u2019est pas de l\u2019animation culturelle. C\u2019est une conqu\u00eate. Une riposte au m\u00e9pris de classe. Une affirmation de la dignit\u00e9 populaire.<\/p>\n\n\n\n Les maisons du peuple, creusets de culture vivante<\/p>\n\n\n\n D\u00e8s les ann\u00e9es 1900, les maisons du peuple deviennent les lieux de cette culture en actes : on y organise des conf\u00e9rences, des projections, des bals, des concerts ouvriers, des expositions artisanales. On y invente un espace pour apprendre, d\u00e9battre, cr\u00e9er, sans attendre la validation de l\u2019universit\u00e9 ou des beaux-arts. Dans ces lieux, on ne s\u00e9pare pas le politique de l\u2019artistique, le quotidien de l\u2019esth\u00e9tique. La culture y est ins\u00e9parable de la formation de classe, de la prise de conscience, du d\u00e9sir d\u2019\u00e9mancipation.<\/p>\n\n\n\n Le th\u00e9\u00e2tre comme arme politique : l\u2019\u00e9ducation par la sc\u00e8ne<\/p>\n\n\n\n Dans les ann\u00e9es 1970, le th\u00e9\u00e2tre-forum, inspir\u00e9 par Augusto Boal et la p\u00e9dagogie de l\u2019opprim\u00e9 de Paulo Freire, vient raviver cette flamme : le th\u00e9\u00e2tre n\u2019est pas un lieu de consommation, mais un espace de transformation. Les spectateurs deviennent acteurs. On joue pour dire l\u2019injustice, pour rejouer le r\u00e9el, pour tenter des possibles. Dans les centres sociaux, les mouvements d\u2019\u00e9ducation nouvelle, les MJC, les groupes de quartier, ce th\u00e9\u00e2tre populaire s\u2019installe : on \u00e9crit les sc\u00e8nes \u00e0 partir du v\u00e9cu, on improvise les solutions, on d\u00e9bat, on politise. C\u2019est une culture de la parole et de l\u2019\u00e9coute, du conflit et du commun. Une culture non pas neutre, mais situ\u00e9e, engag\u00e9e, travers\u00e9e de contradictions et c\u2019est ce qui fait sa force.<\/p>\n\n\n\n Les radios libres, les ateliers vid\u00e9o, les journaux de rue : prendre la parole autrement<\/p>\n\n\n\n Dans les ann\u00e9es 1980, avec l\u2019explosion des radios libres et des ateliers vid\u00e9o, les mouvements d\u2019\u00e9ducation populaire explorent d\u2019autres langages : la voix, l\u2019image, la narration, le montage deviennent des outils pour dire les r\u00e9alit\u00e9s invisibles, pour raconter ce que les m\u00e9dias dominants ne montrent pas, ou falsifient. Ces m\u00e9dias alternatifs ne cherchent pas \u00e0 faire de l\u2019audience, mais \u00e0 cr\u00e9er de la repr\u00e9sentation v\u00e9cue : qui parle ? Depuis o\u00f9 ? \u00c0 qui ? Ce sont des p\u00e9dagogies de la prise de parole, de l\u2019\u00e9coute mutuelle, de la fabrication collective d\u2019un r\u00e9cit. On y retrouve les principes de Freinet : l\u2019expression libre, la parole situ\u00e9e, le t\u00e2tonnement exp\u00e9rimental, la coop\u00e9ration.<\/p>\n\n\n\n Aujourd\u2019hui encore, \u00e0 travers les pratiques d\u2019\u00e9criture collective, les ateliers de rue, les cr\u00e9ations sonores, les sc\u00e8nes ouvertes, les expositions partag\u00e9es, cette culture populaire continue d\u2019exister, souvent dans les marges. Mais elle est menac\u00e9e. Par la professionnalisation forcen\u00e9e. Par l\u2019injonction \u00e0 l\u2019\u00e9valuation. Par la r\u00e9duction des budgets. Par la confiscation des espaces. Revaloriser cette histoire, c\u2019est refuser d\u2019oublier que les pratiques artistiques ne sont pas le suppl\u00e9ment d\u2019une action sociale. Elles en sont le c\u0153ur, quand elles viennent du bas, quand elles s\u2019\u00e9crivent dans le quotidien, quand elles donnent \u00e0 voir, \u00e0 entendre, \u00e0 sentir ce qui n\u2019avait pas encore de mots. Cr\u00e9er, dire, jouer, peindre, raconter : ce sont des gestes de lutte. Des gestes d\u2019\u00e9ducation populaire. Des gestes politiques.<\/p>\n\n\n\n Des pratiques artistiques ancr\u00e9es dans le r\u00e9el : la cr\u00e9ation comme geste de pr\u00e9sence<\/strong><\/p>\n\n\n\n Cette histoire, bien que peu valoris\u00e9e, continue de vivre aujourd\u2019hui. Non pas sous les feux des projecteurs, mais dans les marges, les interstices, les lieux o\u00f9 l\u2019institution ne va pas. L\u00e0 o\u00f9 l’on cr\u00e9e encore avec peu, avec d’autres, avec le r\u00e9el. Car cette culture populaire, faite de luttes et de gestes, d\u2019exp\u00e9rimentations et de paroles partag\u00e9es, ne s\u2019est pas \u00e9teinte. Elle se r\u00e9invente, jour apr\u00e8s jour, dans les pratiques vivantes de la p\u00e9dagogie sociale. Ce sont ces pratiques concr\u00e8tes, fragiles, puissantes que nous exp\u00e9rimentons, sur les places, dans les rues, au pied des immeubles, dans les maisons de quartiers, dans les espaces de vie sociale, dans les centres sociaux. Elles disent que la cr\u00e9ation reste un geste de pr\u00e9sence. Un geste politique. Un geste d\u2019\u00e9ducation populaire.<\/p>\n\n\n\n La p\u00e9dagogie sociale ne th\u00e9orise pas d\u2019un c\u00f4t\u00e9 et ne pratique pas de l\u2019autre. Elle articule. Elle engage. Elle incarne. Cr\u00e9er, en p\u00e9dagogie sociale, c\u2019est faire acte de pr\u00e9sence dans un monde qui nous invisibilise. C\u2019est fabriquer du lien l\u00e0 o\u00f9 tout pousse \u00e0 la s\u00e9paration. C\u2019est construire du commun dans des espaces souvent d\u00e9sert\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n Voici quelques exemples concrets, v\u00e9cus et rencontr\u00e9s dans des ateliers, dans des quartiers, dans des rues, au c\u0153ur de cette pratique : un livre collectif fabriqu\u00e9 au square, des cyanotypes sur un trottoir, une improvisation chant\u00e9e, une danse collective en bas des immeubles, un th\u00e9\u00e2tre de rue spontan\u00e9, une chanson pour se raconter, une chorale improbable dans un quartier, des objets sonores bricol\u00e9s, des improvisations dans\u00e9es avec foulards et tissus, un battle de danse en bas de la tour, une sc\u00e8ne de rue, trois chaises, et une question, etc.<\/p>\n\n\n\n Ces pratiques, \u00e0 la marge, dans la rue, dans les interstices, n\u2019ont pas de label, pas de cadre, pas de fiche action. Mais elles portent en elles la promesse de l\u2019\u00e9mancipation, le go\u00fbt du collectif, et la beaut\u00e9 du faire ensemble. Cr\u00e9er, ici, ce n\u2019est pas reproduire un mod\u00e8le artistique. C\u2019est fabriquer une culture vivante, ancr\u00e9e dans le r\u00e9el, dans les corps, dans les r\u00e9cits, dans les gestes du quotidien. Ce sont ces gestes, modestes et puissants \u00e0 la fois, qui tissent une culture populaire vivante, une culture du dehors, du commun, du pr\u00e9sent.<\/p>\n\n\n\n Conclusion<\/strong><\/p>\n\n\n\n Cr\u00e9er, ce n\u2019est pas produire pour plaire, ni d\u00e9corer l\u2019action sociale. C\u2019est reprendre la parole. C\u2019est tenir debout face \u00e0 l\u2019effacement. L\u2019expression libre et la co-cr\u00e9ation, quand elles \u00e9chappent aux injonctions institutionnelles, deviennent des pratiques de libert\u00e9. Elles affirment que chaque personne est porteuse de sens, capable de r\u00e9cit, digne d\u2019\u00e9coute. Alors oui, cette culture ne rentre pas dans les cases. Elle surgit, elle d\u00e9borde, elle d\u00e9range. Et c\u2019est pour cela qu\u2019elle transforme. Cr\u00e9er ensemble, c\u2019est d\u00e9j\u00e0 lutter. C\u2019est d\u00e9j\u00e0 faire politique. C\u2019est d\u00e9j\u00e0 r\u00eaver un autre monde ici et maintenant.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Par Christophe Pruvot Dans un monde qui invisibilise, cat\u00e9gorise, trie et normalise, exprimer devient un acte de r\u00e9sistance. Cr\u00e9er, c\u2019est ne pas se laisser r\u00e9duire au silence. C\u2019est affirmer sa place, sa voix, son regard. 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C\u2019est une mani\u00e8re de faire de l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue une mati\u00e8re politique, \u00e0 la fois fragile et subversive. Une mani\u00e8re de remettre du sensible, du conflit, de la nuance, l\u00e0 o\u00f9 l\u2019institution pr\u00e9f\u00e8re les cases et les comptes-rendus. Dans cette perspective, l\u2019expression libre ne se programme pas, elle s\u2019accueille. Elle suppose de cr\u00e9er des espaces s\u00e9curisants, non normatifs, ouverts, o\u00f9 l\u2019on peut se risquer \u00e0 dire sans \u00eatre jug\u00e9, o\u00f9 l\u2019on peut se tromper sans \u00eatre corrig\u00e9, o\u00f9 l\u2019on peut chercher sans \u00eatre guid\u00e9. C\u2019est pourquoi l\u2019expression libre est incompatible avec les logiques d\u2019\u00e9valuation, de projet calibr\u00e9, de performance mesurable. Elle ne se plie pas aux attendus. Elle ne rentre pas dans les tableaux de l\u2019action culturelle. Et c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment pour cela qu\u2019elle est pr\u00e9cieuse. Elle est ce lieu d\u2019irr\u00e9ductibilit\u00e9. Ce lieu de l\u2019impr\u00e9vu, de l\u2019incontr\u00f4l\u00e9, de l\u2019incontr\u00f4lable. Ce lieu du surgissement. Ce lieu du commun \u00e0 venir.<\/p>\n\n\n\n
le dessin, le texte, la correspondance, le journal, la danse, le chant, la musique, la peinture, la gravure, le th\u00e9\u00e2tre.
Autant de portes d\u2019entr\u00e9e dans un monde habit\u00e9, \u00e9prouv\u00e9, racont\u00e9 par celles et ceux qui l\u2019habitent. Ces langages ne sont pas en plus de l\u2019apprentissage. Ils sont l\u2019apprentissage. Ils sont le travail de mise en forme du monde v\u00e9cu. Ils sont des chemins vers l\u2019\u00e9mancipation.<\/p>\n\n\n\n
Des gens qui, par la co-cr\u00e9ation, retrouvent une puissance d\u2019agir po\u00e9tique, collective, politique. Car cr\u00e9er, ensemble et dehors, ce n\u2019est pas seulement produire. C\u2019est tenir. C\u2019est r\u00e9sister. C\u2019est habiter.<\/p>\n\n\n\n
C\u2019est dire, avec des gestes, des mots, des images, que nous sommes l\u00e0, que nous pensons, que nous ressentons, que nous avons des voix. M\u00eame si notre voix ne parle pas la langue des institutions.<\/p>\n\n\n\n
Pas des objets d\u2019intervention, pas des cibles de projet, pas des b\u00e9n\u00e9ficiaires d\u2019action. Nous sommes capables d\u2019expression, d\u2019invention, de co-construction.<\/p>\n\n\n\n
l\u2019expression libre est un geste d\u2019insoumission. Elle ouvre un espace non marchand, non hi\u00e9rarchis\u00e9, non \u00e9valu\u00e9. Un espace qui \u00e9chappe, qui respire, qui accueille les \u00e9carts. Un espace pour s\u2019essayer. Pour se chercher. Pour cr\u00e9er sans avoir \u00e0 prouver. Elle est une pratique du commun, le commun comme mise en relation, comme mise en \u0153uvre collective d\u2019un espace de libert\u00e9 partag\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n
Et puis, il y aurait le reste : les ateliers de rue, les po\u00e8mes d\u2019enfants, les chorales de quartier, les fresques collectives, les danses improvis\u00e9es, les vid\u00e9os bricol\u00e9es, les spectacles de fin d\u2019ann\u00e9e, etc. On appelle \u00e7a des pratiques amateurs.
Mais qui d\u00e9cide ce qui vaut ? Qui trace la fronti\u00e8re entre l\u2019art et le bricolage ? Entre le l\u00e9gitime et le spontan\u00e9 ? Le mot amateur vient du verbe aimer. L\u2019amateur est celui qui aime, qui agit par d\u00e9sir, par plaisir, par n\u00e9cessit\u00e9 int\u00e9rieure. Ce n\u2019est pas une sous-pratique. C\u2019est une pratique non marchande. Une pratique qui ne cherche pas la reconnaissance des institutions, mais le lien, l\u2019expression, la cr\u00e9ation.<\/p>\n\n\n\n